Blog del Centro Kan Li

En el año 1993 se descubrieron en la localidad de Guodian en China unos escritos datados en un periodo cercano al 300 a.C. Lo relevante de este descubrimiento es que, en el conjunto de tumbas que se excavaron, concretamente en la número 1, se encontraron unos textos que contenían aproximadamente el 40 % del Tao Te King registrado en la versión canónica de Wang Bi (226-249 d.C.). Son, por lo tanto, la versión más antigua que se conoce de este libro atribuido a Lao Tse.

Junto a estos textos se encontraron también otros que, por el contenido, la estructura y la similitud del soporte en el que se encontraban impresos (tablillas de bambú) podrían pertenecer directamente a una parte del Tao Te King que no se conocía hasta la fecha.

En el texto que han nombrado individualmente como Tai Yi Sheng Shui se describen las interrelaciones entre la tierra y el cielo y la evolución desde el Tao a partir de lo lleno y lo vacío hasta todas las cosas que existen.

Los comentarios sobre el agua y sobre conceptos tan abstractos e inalcanzables desde la razón como el Tao tienen su claro reflejo en este texto antiquísimo que a lo mejor nos aporta un poco de la luz intuitiva que este maravilloso libro refleja en la mente del que lo lee.

Podemos encontrar esta versión del Tao Te King en el texto editado y traducido por Iñaki Preciado: Tao Te King. Los Libros del Tao.

Vacío y Plenitud

 Francois Cheng

Edit. Siruela

El libro que os traigo en esta ocasión en la edición en la que os la presento de Editorial Siruela (Biblioteca de Ensayo) cabe en un bolsillo pero es un libro de gran magnitud. Lo que podríamos calificar como un libro profundo. El título es Vacío y Plenitud y se trata de una obra sobre el lenguaje de la pintura china. Por supuesto su alcance no se limita solamente a los interesados en la pintura de extremo oriente, la aguada a tinta, sino que al tener esta forma de arte unas raíces inseparables con las bases culturales de china sirve al no iniciado como introducción a la filosofía taoísta y budista y al iniciado le aporta una reveladora información sobre un aspecto a veces no demasiado estudiado: la noción de vacío.

La obra se divide en dos partes. En la primera nos encontramos con este aspecto de la filosofía china. Tomándola como explicación del porqué de las características que singularizan a esta forma artística. El título revelador de esta parte del libro es: «El arte de la pintura china a partir de la noción de vacío. Una filosofía de vida en acción. El vacío en la filosofía china y el vació en la pintura china». La segunda parte toma como leit motiv la figura del gran pintor chino Shitao.  Estudiando la compleja figura de este pintor  nos introduce en los aspectos particulares y sumamente ricos de la pintura china y nos la presenta como el reflejo de una forma de ver el mundo profundamente reveladora ligada a la noción del «aliento vital» y al estado supremo al que el hombre debe tender.

La visión que nos da Cheng se aleja de la dada por tanta literatura popularista sobre el taoísmo y la filosofía china. Su autor François Cheng, que se presenta a sí mismo en la introducción como discípulo de Jacques Lacan, nació en China en 1929. Es miembro de la Academia Francesa, calígrafo, novelista y poeta. Es un conocido especialista en poesía y pintura china.

Un libro muy interesante. Recomendado.

Recomendación y texto de Juan Carlos Aguilar

Librería Cinco Anillos

Cuando en la práctica hablamos de energía todo parece oscurecerse, curiosa ironía tratándose del concepto del que se trata.

Qi Gong significa trabajo energético. Todas las tareas de nuestra vida requieren de energía para su realización, bien sea mental o física. Descubrimos un universo de contradicciones en lo que algunas escuelas nos plantean y la realidad del mundo en que vivimos.

En nuestro cuerpo, los procesos energéticos sutiles ocurren sin descanso, no exigen que nuestra conciencia se ocupe de ellos, de la misma forma en que no podemos ocuparnos de que los latidos de nuestro corazón se muevan como nos plazca. Quizá podamos hacerlo pero estaremos por ello precisamente rompiendo el ritmo natural de nuestro cuerpo, aquel en el que el razonamiento no debe intervenir.

No debemos confundir la conciencia con el razonamiento a la hora de abordar el trabajo de Qi Gong. El Qi seguirá existiendo realicemos o no estos trabajos. Lo que obtenemos de ellos es ser conscientes de este movimiento natural y ser conscientes de su interacción con todo el Qi que nos rodea: personas, viento, animales, vegetación, montañas, nubes, sol, etc.

El Qi Gong es un método para restaurar ciclos naturales, armonizar los flujos dispersos de nuestra vida en los que nuestra mente tiene una gran responsabilidad. Prestar atención a la respiración y escuchar el susurro de nuestro cuerpo en sus manifestaciones energéticas más sutiles no nos da un poder sobre los demás, no nos anticipa un conocimiento exclusivo, porque no podemos olvidar que somos todos partículas de un mismo magma que fluye sin individualidad. Todo es responsable de todo.

Cuando practicamos Qi Gong nos esforzamos por ser conscientes, nada más. Sólo a través de la conciencia pura podemos obtener el centro y fluir a partir de él. Concentración, relajación, consciencia, escucha y paciencia a través de la estructura y ritmo que el ejercicio de Qi Gong nos marca.

Hemos incluido en nuestra página web una nueva sección con cuatro apartados. La sección se llama Flor de Loto y en ella hemos dispuesto cuatro apartados relacionados con la búsqueda del conocimiento y el estudio de lo sutil a través de la poesía, la reflexión, el pensamiento escrito y las claridades iluminadas por tantos grandes maestros a lo largo de la existencia de la humanidad.

Diálogos en el camino aglutina una serie de textos escritos a modo de diálogo entre un virtual maestro de la senda espiritual y un alumno que podría ser cualquiera de nosotros. A través de dicho diálogo se dejan entrever aspectos relacionados con la cultura oriental, la religión, la filosofía y la senda marcial.

Los sueños de la liebre de marzo son un compendio de pequeños relatos en los que prima la reflexión sobre lo que significa el ser humano. Los sentimientos y la comprensión intuitiva a través de la realización interior en diversas circunstancias de la vida.

Poemas sin norte y Tao Tesis comparten un mismo lenguaje para expresar dos caminos paralelos en los que la reflexión y la certeza se entrecruzan. Ambos apartados nos sirven para crear una versión muy personal del camino y sus virtudes, así como un cuaderno de bitácora en el que el escritor expresa lo inexpresable a través de las rimas que la poesía se brinda regalarle.

Los koan del Zen son un instrumento perfecto para acceder a esos territorios conquistados por una razón esbirra y a la vez productora de nuestro ego, nuestro gran contratiempo para entender lo que somos.

En el koan, la fractura de lo racional permite que nuestra mente deje de realizar conjeturas lógicas para rellenar las ausencias del sentido. En vez de ello, nos arrastra al necesario silencio que proporciona la virtud del escuchar.

Escuchar sin interpretaciones la vibración en la que todo se manifiesta, lejos de cualquier lenguaje limitante de la experiencia.

El silencio y la palabra se yuxtaponen para que las unas sean las esclavas del uno. En ese silencio se van realizando los precisos movimientos del alma para encajar en nuestra conciencia para que, definitivamente, podamos dar a luz la necesaria comprensión de nuestro existir, lejos de lo razonado, lo lógico y lo previsible.

Estas herramientas del corazón se presentan necesarias para sobrevivir al caos de la existencia gobernada por el discurso de los que exprimen y utilizan al ser humano para sus propios fines o el de sus más peligrosas ideas. Si nuestro mundo está lleno de elementos que escapan a la lógica, quizá el koan de la tradición Zen pueda ayudarnos a comenzar a entender de otra manera diferente.

KOAN ZEN

 «Un monje le preguntó cierto día al maestro Chao Chu: ¿Quién es Chao Chu? y Chao Chu respondió: Puerta este, puerta oeste, puerta norte y puerta sur.»

¿Tenemos que vacunarnos? La pregunta parece, inicialmente, una perogrullada. Casi nadie se cuestiona este apartado que tanto afecta a nuestra salud.

El motivo de este pequeño artículo no es hacer desistir a nadie de su decisión de entrar en los programas de vacunación o utilizar este método para la solución de sus eventuales problemas de salud.

Queremos mantener siempre viva la llama de la reflexión y, ante todo, alentar a aquellos que optan por entrar en esta dinámica, a la investigación sobre todo aquello que, desde su fabricación en un laboratorio, acaba entrando en su cuerpo con un interés específico.

No cabe duda de que las vacunas han promovido una serie de cambios de la máxima importancia en nuestras condiciones de vida. En la antigüedad, las plagas y enfermedades diversas que asolaban a la población, no tenían recursos para solucionarse y terminaban con el exterminio continuado de todos aquellos que tenían la desgracia de contraer la enfermedad.

Es cierto que las vacunas han cambiado esta situación, ahora bien, toda moneda tiene su cara y su cruz.

Esta realidad que hemos mencionado, no justifica el uso indiscriminado de este recurso cuando no esté del todo experimentado o, los beneficios potenciales de la acción del vacunado en cuestión no hayan sido demostrados.

Este es el caso de la nueva campaña de vacunación anunciada contra el virus del papiloma humano (VPH) que, de entrada, afectará a 4.000 niñas andaluzas.

Lo curioso de esta campaña de vacunación es que sus fundamentos para llevarla a cabo no tienen pies ni cabeza. En un artículo de Carlos Alvarez-Dardet, Catedrático de Salud Pública de la Universidad de Alicante y director de la revista Journal of Epidemiology and Community Health, se exponen serias razones para dudar de esta acción vacunadora masiva. Lo primero que nos indica es que los ensayos realizados con esa vacuna son insuficientes en el tiempo ya que el pretendido cáncer que se desea evitar (cáncer de cuello uterino) tiene una evolución lenta de unos 30 a 50 años, mientras que las pruebas apenas superan los seis años de seguimientos en su fase II.

Por lo tanto, no existe ni un sólo caso evaluable sobre la utilidad de la vacuna. Esto no sólo debe alertarnos sobre su eficacia para paliar el mal que se anuncia, sino también  debe hacer que nos cuestionemos los efectos secundarios que podrían aparecer en el tiempo.

Existen ejemplos recientes de las consecuencias del uso de la vacuna neumocócica sobre la aparición de serotipos no cubiertos con la vacuna que son multiresistentes a los antibióticos y que causan enfermedad neumocócica invasiva.

Con otros antecedentes similares a la espalda de la industria farmacéutica, ¿cómo podemos confiar en la utilidad de esta medida?

Para colmo, el coste que tendrá esta campaña para nuestro sistema sanitario será bárbaro. La vacuna costará por persona 464,58 €. Un precio descomunal teniendo en cuenta las previsiones de vacunación, que pronostican en el primer periodo de acción sobre el cáncer un coste global de 4.000 millones de euros. Algo que, sin duda, esclarece mucho el afán publicitario que los laboratorios están demostrando para este nuevo producto.

Quizá la vacuna funcione o quizá no. En última instancia cabría preguntarse por qué no se agotan las medidas de revisión sobre los efectos de una campaña tan cara, por qué no se exige a la industria farmacéutica elementos de juicio objetivos que justifiquen la inversión, por qué no se establecen medidas de coste justas y lógicas que reviertan en una mayor prevención.

Quizá para eso hacen falta más médicos, menos presión de tiempo en sus consultas, menos intereses económicos de fondo, más ganas de optar por una verdadera salud social, esa que debería de alejarnos de las medidas paliativas y entrar desde la profilaxis ajustada en las realidades que provocan estos problemas. Quizá no todo está en los genes y quizá tenemos mucho que ver en aquellas cosas que ocurren en nuestro interior.

Para el dolor de cabeza tomamos unas cuantas soluciones que finalmente acaban con tan molesta sensación.

¿Por qué duele la cabeza? Queremos erradicar el dolor sin escuchar los motivos que nos lo trae a nosotros como una señal de alarma, verdadera raíz de su existencia.

Si aplicamos el sentido común veremos que el dolor, por sí mismo, no tiene otra utilidad que la de llamar nuestra atención para que nos apliquemos al máximo en solventar un problema que afecta a nuestra integridad física y mental.

Cuando duele la cabeza, algo está ocurriendo en nuestro interior. Una señal de aviso para que tomemos en cuenta algo, algo que cada persona, a través de un buen médico, debemos descubrir.

Cuando acudimos al médico con esta señal de alarma, lo verdaderamente alarmante es que la solución consista en acallar la alarma. Es como si al saber que nos están robando el coche, utilicemos el desbloqueo de la alarma para no escuchar el molesto zumbido de ésta.

Debemos ir más allá y comprender qué está ocurriendo. Muchas pueden ser las causas de este dolor. La medicina china apunta a numerosas causas con un origen específicamente reconocido.

Según esta antigua tradición médica, la cefalea puede producirse por etiología externa, en lo que tendrían una importante responsabilidad los agentes patógenos externos como viento, frío, humedad, calor, etc. Quizá el viento sea el elemento externo más relevante en la producción de este signo de alarma.

También puede producirse por afección interna. Según el Su Wen, el cerebro es el mar de la médula y su desarrollo, manutención y nutrición como tejido (trofismo) depende de la sustancia basal y de la sangre del hígado y riñón. También influyen las sustancias nutritivas que proporcionan el bazo y el estómago. Por lo tanto, según la medicina tradicional china, la cefalea por afección interna está causada por algún problema relacionado con el hígado, el bazo y el riñón.

En consecuencia, podemos ver que nuestros dolores de cabeza tienen mucho que ver con nuestra manera de movernos en el entorno y, sobre todo, con la manera que tenemos de alimentarnos, bien sea por comida o por bebida.

Nuestra alimentación está plagada de elementos que provocan interferencias y problemas directamente al cerebro. Tal es el caso de los edulcorantes artificiales cuyo efecto sobre el cerebro está ampliamente demostrado. Quizá el caso más sangrante sea el de aspartamo. Un compuesto formado por dos aminoácidos (acido aspártico y fenilalanina) y metanol, que se acaba degradando en ácido fórmico y formaldehído. La implantación de este compuesto como edulcorante de base de miles de productos tiene mucho que ver con unos intereses comerciales por encima de las investigaciones que se han realizado sobre sus efectos en la salud.

Se ha relacionado la evolución de tumores en el cerebro con la ingesta habitual de esta sustancia. Algunos científicos apuntan a una relación directa con los casos de esclerosis múltiple.

El aspartamo se legalizó en 1981 bajo la tutela de un personaje ampliamente conocido: Donald Rumsfeld. Varios altos ejecutivos de la FDA (Food and Drug Administration), máxima autoridad sanitaria de los Estados Unidos, acabaron con puestos de la máxima remuneración en compañías como Monsanto, relacionada con la industria armamentística mediante el desarrollo del gas naranja en los años 70, causante de miles de muertes en Vietnam y de enfermedades incurables entre las tropas estadounidenses.

El panorama asusta. Precisamente la FDA ha rechazado en numerosas ocasiones la legalización de la stevia, un edulcorante natural de cualidades superiores a las del azúcar y sin los problemas calóricos de éste. Este producto que podría resultar una alternativa no dañina para la salud, ha sido relegado a la venta en herbolarios, lo que impide su utilización industrial y evita cualquier competencia con el veneno endulzante presente en tantas marcas industriales.

Además, la stevia que se cultiva en Paraguay, podría ser una alternativa rentable a la transformación de los cultivos de coca que se realizan en las montañas de dicho país y que suponen una fuente de este producto para su consumo en Estados Unidos.

Es lamentable que siempre tengamos que sufrir en nuestras carnes los intereses financieros de estas grandes corporaciones sin escrúpulos que se enriquecen indiscriminadamente evitando cualquier opción que no perjudique a la salud de los consumidores finales.

Tan sólo nos queda una solución para paliar este problema y evitar en definitiva nuestros numerosos quebraderos de cabeza, decidir al consumir, evitar estos productos a toda costa; establecer una guerra directa y constante contra aquellos que no se preocupan más que por sus intereses sin tener en cuenta la desgracia que producen.

Quizá nuestro dolor de cabeza al consumir el aspartamo es un aviso para que cambiemos este aspecto del mundo que hace prosperar a monstruos como los que hemos mencionado y destruye la salud de las personas que intentan sobrevivir en esta selva de venenos.

Taoísmo y budismo se confunden en China entre los misterios de religiones que no son tal, o al menos eso parece.

En nuestras investigaciones sobre los orígenes de estas dos corrientes filosóficas en el país de las artes marciales, la vinculación directa de éstas con la religión ha sido ocasional e interesada. Los gobernantes, no carentes de la perspicacia de la que hacen gala aquellos que viven de la servidumbre de otros, supieron desde tiempos inmemoriales que la religión era un sistema perfecto para inducir a la gran masa en la dirección más conveniente a los intereses particulares del gobierno. Para ello no paró de enaltecer las virtudes de lo religioso y, en una clara alternancia histórica de poderes, apoyar a unos y a otros según el contexto y los intereses para que, como fuentes de paz para los súbditos, cumpliesen su función de la mejor forma posible.

Con esta prerrogativa tanto el budismo como el taoísmo evolucionaron en su liturgia y en sus dominios alejándose ocasionalmente de sus fuentes iniciales para constituirse en comunidades relacionadas con la toma de poderes y con influencias directas sobre los gobernantes.

Historiadores y sinólogos como Henri Maspero coinciden en afirmar que no sabemos nada de cómo se introdujo el budismo en China. Existen mitos y leyendas sobre personajes concretos y situaciones muy detalladas para certificar este hecho, pero la cruda y científica realidad es que no lo sabemos. No obstante, su evolución y el desarrollo de sus diferentes corrientes si puede rastrearse a partir de los documentos encontrados en numerosas investigaciones arqueológicas. Todos ellos hablan de una transmisión muy acertada en origen de los principios fundamentales de esta filosofía de carácter aparentemente religioso.

El primer texto traducido al chino que recoge las enseñanzas budistas es el Sutra de 42 secciones, que parece ser una especie de pequeño catecismos introductorio en el que se revelan las enseñanzas de base del budismo original. A partir de dicho texto son numerosas las obras que ahondan en su estudio. 

Durante la dinastía Han, el taoísmo y el budismo se confunden y aparecen como una única religión. El primer protector reconocido del budismo, el rey de Chu, era un taoísta.  A partir de este mismo origen se suceden constantemente los casos de ambigüedad histórico religiosa registrados tanto en los textos budistas como en las alusiones que a ellos se hacen en la historia de este país. Taoísmo y budismo comparten en esencia un mismo camino místico en el que la búsqueda del Tao es comparable a la necesidad de conectar con el ser indiferenciado, y el éxtasis místico alcanzado a través de procesos alquímicos en los que la meditación juega el importante papel de acallar el motivo de todos los sufrimientos del ser humano, lo que le substrae de la realidad consciente de la que su propio razonamiento le aparta, era comparable a la experiencia nirvánica de la que nos hablan también los textos budistas.

El taoísmo y el budismo daban un papel relevante a la necesidad de realizar un control respiratorio como principio desde el que partir hacia el viaje de revelaciones en el que, el adepto, se adentra cuando comienza el estudio de estos dos caminos. Las diferencias aparecen en el momento en el que las interpretaciones racionales establecen diferentes formas de entender esta búsqueda. Los budistas por ejemplo hacen hincapié en respiraciones profundas y largas, sin retención del aliento como medio para calmar la mente, fortalecer la concentración y disponer de la fuerza suficiente para evitar las divagaciones de la mente. Los taoístas por su parte hacían hincapié en la contención del aire de forma progresiva hasta alcanzar cotas de contención verdaderamente elevadas.

De hecho, el término para traducir Nirvana es Wu Wei, termino utilizado para definir el camino de no intervención que el taoísmo predica.

Tanto las escuelas budistas como taoístas desarrollaron órdenes monacales, estructuras jerárquicas dentro de esas órdenes y otros muchos elementos que desvirtuaron el mensaje original de Buda o Lao Tse. Quizá por eso, en muchas montañas de China, siguen autoexiliándose aquellos que pretenden mantenerse limpios de los calificativos de budismo o taoísmo y practican el sendero de la búsqueda del sentido a través del desapego y la vida natural que el misticismo refleja en todas sus corrientes.

Budismo y taoísmo son manifestaciones de un interés común por comprender y por conectar con algo que va más allá de nuestra comprensión racional. Quizá en China, este fue el verdadero motivo de que ambas corrientes acabasen influyendo tanto en el desarrollo de los estilos tradicionales de Kung Fu.

Etiquetas: taoísmo, budismo, China, wu, wei, Lao, Tse, buda, kung, fu, nei, jia, wai, sutra, artes, marciales

Llevaba ya algún tiempo con dolores de espalda y de cuello, el maldito trabajo en la oficina. Probé, creo, todos los masajistas de las páginas amarillas y siempre salía estupendamente de las consultas pero, claro, al día siguiente retomaba mis nefastos hábitos laborales y en dos días, volvía a ser la alcayata de siempre.

            Tras muchas reprimendas por parte de médicos, amigos fisioterapeutas y algún que otro listillo que se apuntaba al carro de dar lecciones vitales, me planteé realizar algún ejercicio continuado que me permitiera ir corrigiendo mis malas posturas. Y ahí empezó la odisea... Estaba muy resuelta a emprender el camino hacia el bienestar, reuní todas las fuerzas que hallé en mí y algunas que recogí por ahí. Estaba decidido: el próximo lunes comenzaría una nueva vida. Por fin, a mis treinti... algos iba a ponerle remedio a mis perennes dolores de espalda.         

            ¿He dicho «solita»? Bueno, quizás, me dejé llevar un poco por el ímpetu del momento. Lo primero que hice fue llamar uno por uno a mis amigos para intentar convencer a alguno de que me acompañara al gimnasio el lunes. Estaba a jueves así que no tenía mucho tiempo. Debo confesar que negativa tras negativa, en lugar de venirme abajo, me iba creciendo en dar argumentos y explicar las ventajas de iniciar una actividad física dentro de este ritmo plagado de estrés, sedentarismo y actividad básicamente mental. Estuve toda la tarde enganchada al teléfono y cuando llegó la noche, era más sabia (me había enterado de todos los cotilleos de mi círculo y del de más allá), era más consciente de la realidad (comprobé que muy poca gente de mi entorno se plantea modificar su vida y adoptar hábitos más saludables) y estaba súper convencidísima de lo que iba a hacer (tantos argumentos había dado ya por teléfono que me persuadí por completo de lo necesario que era aplicarle un poco de equilibrio a mi existencia).

            Ahora me quedaba decidir en qué centro iniciaría ese cambio y cuál era la actividad que mejor se ajustaba a mi estado de ánimo actual. Bajé a la calle y en diez minutos ya no me cabía más publicidad en las manos. ¿Quién necesita Internet cuando existen los molestos papelitos en el limpiaparabrisas? Ofertas de todo tipo, actividades para todos los niveles y gustos. Pasé por la puerta de algunos de los gimnasios anunciados pero... algo me decía que aquello no era exactamente lo que buscaba. Eso sí, me bajó un poco el entusiasmo, empecé a pensar en que había idealizado el momento y que ahora no era capaz de ubicar mis expectativas (esas que no hay que tener...lo sé) en algún centro que, a su vez, equilibrara el mío.

            El lunes, mientras caminaba hacia el coche para ir al trabajo, me apoyé un momento en un escalón para atarme los cordones y allí estaba: una puerta minúscula con un discreto cartel que rezaba «Escuela de tai chi». Había oído hablar antes del tai chi, lo había visto en los anuncios de leche de soja y me sonaba equilibrado (no sé por qué) así que interpreté esa parada en mi camino como una señal y decidí acudir por la tarde a probar una clase.

            El centro era pequeño pero muy acogedor y olía increíblemente bien. Me quité los zapatos, caminé hacia el vestuario y mientras esperaba a que llegaran los demás alumnos de la clase, empecé a ojear los folletos de la puerta. ¿Qué? ¿Cómo? ¡¡Que el tai chi es un arte marcial!! Menuda tomadura de pelo esos anuncios de leche de soja, ¡si parece que no los altera ni el aire!

            De repente, vinieron a mi mente los recuerdos de los cardenales provocados por las patadas que me daba mi hermano cuando «practicaba» Taekwondo en casa. Tenía la mirada fija en la puerta... ¿Cómo salgo de aquí? Menuda intuición, una señal, una señal... ¡Esto sí que era estrés! Sin quererlo, había logrado unificar todo mi ser en una única dirección, recoger los zapatos y salir sin que nadie me vea. Determinación, Luna, determinación. Imposible. En ese mismo instante el profesor me «capturó» y me llevó hacia la sala. Estaba ante mi primera clase de tai chi.

            Espero que no duela mucho, es lo último que pensé antes de entrar.

Continuará... Mi primera clase de tai chi CHUAN 

El Tai Ji Quan no escapa a la realidad del presente social en el que se desarrolla su evolución. Modernidad y tradición conviven a duras penas en una sociedad que, pese a todo, se esfuerza por desalentar la búsqueda en lo pasado a la vez que, por encima de todo, se centra absolutamente en las posibilidades que nos ofrece lo futuro.

Los antiguos maestros entendían que pasado y futuro no son más que una ilusión que interrumpe el presente real en el que sucede nuestra vida. La tradición como elemento que nos recuerda un contexto histórico diferente y la modernidad como un espacio plagado de oportunidades para la evolución.

Sin embargo, cuando tratamos de artes marciales, parece que todo aquello que se puede situar en el plano de lo tradicional a veces es garante de ortodoxia incorrupta y todo lo que intenta modernizar esa tradición pasada es una herejía sin bases ni fundamentos históricos que lo justifiquen.

El problema de base es sacar las cosas de su contexto real. Modernidad y tradición son dos espacios que deben cubrir la parte que les corresponde dentro de la línea evolutiva del arte.

Muchos practicantes señalan el mayor realismo de los estilos antiguos frente a la lucha por las circunstancias en las que la evolución de dichos estilos tenía lugar. Desde esa visión, la aparente ausencia de retos entre maestros en la actualidad configura un clima evolutivo irreal en el que, aparentemente, la nueva visión del arte se va distanciando de la realidad marcial que lo gestó.

Es cierto que la introducción de novedades en las estructuras y técnicas de un estilo tienen mucho que ver con el contexto social, político, religioso, filosófico, etc., en el que se desarrolla el presente continuo del sistema. También es cierto que, las transmisiones familiares no han sido en muchas ocasiones una garantía de imperturbabilidad de la ortodoxia marcada por el creador o impulsores de un estilo determinado.

Ciertamente esta dicotomía tiene un lógico sentido en su existencia pero también entraña una reflexión de fondo en la que todos los practicantes deberíamos caer. Los antiguos maestros no transmitían el 100 % de su estilo a sus discípulos por muchos motivos. Algunos citan que el motivo de esta medida radicaba en la necesidad de reservarse técnicas que le permitieran defenderse de su alumno si éste se sublevaba. Otros apuntan a la necesidad de que el arte en cuestión evolucionase y, en manos de los alumnos que habían comprendido los principios fundamentales del sistema, la tarea se convertía por lo general en una adaptación de la tradición a la realidad del presente: convivencia con otros estilos, seguridad en la sociedad, migración a otros lugares de orografía y climas diferentes, legislación, evolución moral, etc.

Los grandes maestros eran conscientes de lo limitado de una vida para la evolución de algo tan profundo como las artes marciales. En su humildad comprendieron que sus obras podían ser evolucionadas por otras personas hacia la realidad que les ocupara en cada momento de la historia. Esa evolución debería ser guiada con fidelidad hacia los principios del arte y, por otra parte, debería adaptarse a la realidad histórica que justificase la necesidad de su existencia.

Web de la biblioteca virtual Miguel de Cervantes. En ella se exponen títulos de máximo interés para la lectura. Sus apartados de literatura, lengua e historia no tienen desperdicio. En esta página se acogen también los boletines anuales de la Asociación Española de Orientalistas en la que podemos encontrar interesantísimos artículos de investigación sobre los temas más variados de oriente. 

http://www.cervantesvirtual.com

Director: Naomi Kawase 

Al penetrar en El bosque del luto, nos adentramos en un mundo de silencios y de reflexiones. Los protagonistas de este bello y reflexivo film buscan la paz interior que han perdido tras el sufrimiento provocado por sus dramas personales. La joven Machiko y el anciano Shigeki se acompañan perdidos a través de ese bosque; una soportando el desconcierto por el hijo perdido y otro rozando la demencia por la esposa ausente. Ambos conocen la soledad que provoca la muerte; una, viéndose reflejada en los ojos oscurecidos de la vejez, contemplando su propio destino; otro, recorriendo el carril de desaceleración de una gran autopista, la vida. Como el incienso, somos una llama intensa, de un amarillo anaranjado, que se consume lentamente para convertirnos en ceniza débil, indefensa. A pesar de la ironía, es entonces, al contemplar el caos, cuando debemos resurgir y arder como el fuego, cuando debemos acelerar para intensificar el placer del camino, cuando debemos sentir el orgullo y la felicidad de estar vivos, bendita sencillez…

Trailer: http://es.youtube.com/watch?v=8GZiZC4Ud7A

Recomendación y texto de Juan Antonio Hervás

Crítico cinematográfico

Acostumbramos a asumir los libros y textos como fieles transmisiones de sus autores sin cuestionarnos qué queda verdaderamente de la esencia del autor en esas palabras que llegan a nosotros en nuestra lengua materna. Es poco frecuente comparar traducciones de un mismo texto y, por regla general, nos apegamos a las frases que se asientan en nuestra mente sin plantearnos cuál es su origen. Son escasas las ocasiones en las que un traductor consigue una fama similar a la del autor pese a que su labor, en algunos campos, puede ser de igual valor y dificultad. No todos los idiomas se prestan a las mismas complejidades y el contexto del escrito marca de manera determinante la posibilidad de que un texto pueda ser transmitido con fiabilidad en otra lengua distinta de la que lo vio nacer.

            Si tomamos como muestra un texto harto conocido como es el Tao Te King y disponemos del tiempo y la curiosidad suficientes para «trastear» distintas ediciones y traducciones, descubriremos notables diferencias a simple vista. En líneas generales, todo traductor o intermediario que se lance al reto de traducir literatura se enfrenta al enorme desafío de comprender la mente del autor y saber interpretar sus palabras para culminar su tarea rebuscando en el cajón de su propio idioma y encontrar las correspondencias que mejor se ajusten a cada idea. Si esta labor ya se nos antoja complicada, cuánto más si se trata de un texto con caracteres de hace miles de años, escrito en un contexto social y cultural que nos exige un elevado uso de la imaginación para intentar aproximarnos a conocerlo. ¿Quiere esto decir que su traducción es imposible? Por la variedad de versiones que del Tao Te King existen, podríamos pensar que sí, que es imposible, o que se hace lo que se puede. Pero, eso sería si nos centramos únicamente en la literalidad de las palabras o de los hechos. No obstante, si concebimos la posibilidad de que los textos y las ideas utilizan diversos medios para alcanzarnos y que podemos acogernos a la interpretación que nos remueva más profundamente, la labor del traductor quedaría, por tanto, más que recompensada.

            ¿Debemos pensar que no existen traducciones fieles? Dependerá de factores como los que hemos mencionado, pero debemos tener presente que siempre que una mente observa y analiza la creación de otra, se abren camino los matices. ¿No será que estamos ante otro tipo de creación: la traducción? Borges, como traductor precoz, nos respondería, sin ningún atisbo de duda, que todo es traducible ya que concibe la traducción en sí como un acto de creación, en el cual el original puede ser incluso mejorado por su versión en otro idioma.

La obra que vamos a recomendar este mes es: Vals triste Op. 44 de Jean sibelius (1865-1957).

Versión de Sir Colin Davis y la Orquesta sinfónica de Boston.

Sibelius es un enamorado de las tierras que lo han visto nacer y desarrollar su música. Será por esto que, en todo momento, tenemos la sensación de recorrer inmensos paisajes helados y azules de una intensidad sorprendente. Una vez mas, el vacío como fuente de inspiración, como exponente máximo de la creación y la belleza. 

Vals triste viene de la música compuesta por sibelius para Kuolema, un drama de Arvid Järnefelt. Su forma original era sólo para cuerda, pero Sibelius lo reescribe para una pequeña orquesta creando una obra corta solemne e inquietantemente inspiradora. 

 Otras obras recomendadas del compositor finlandés:

 El cisne de Tuonela Op.22, n.º 2; Finlandia Op.26 y el Concierto para violín Op. 47.

 «Pon tu mano en una estufa caliente durante un minuto y te parecerá una hora, siéntate junto a una chica bonita durante una hora y te parecerá un minuto, eso es la relatividad.» 

Albert Einstein (Alemania, 1879-1955)

Este es el blog del Centro Kan Li, escuela de artes marciales chinas y cultura oriental. En él mostramos en un nuevo formato lo que hasta la presente fecha ha sido el boletín de novedades que cada dos meses veníamos enviando a nuestros asociados. En él presentamos artículos sobre los temas que nos interesan: cine, literatura, filosofía, reflexiones, historia, artes marciales, vida natural, crecimiento humano, etc.

En su confección colaboran numerosas personas de nuestro centro y lo actualizaremos periódicamente con nuevos contenidos.

Esperamos que os guste.

DIRECTOR: ANG LEE

 ¿Hasta dónde deben llegar las personas para saciar sus ideales? Esta podría ser la cuestión que plantearse antes de ver este largometraje. Ang Lee nos tiene acostumbrados a hilar muy fino en su acercamiento a historias truculentas y complicadas que nos hacen disfrutar de una puesta en escena exquisita y unas historias conmovedoras desde su planteamiento tranquilo pero intenso (como prueba en Deseo, peligro la explicitud de las escenas eróticas).

Tanto en Brokeback Mountain como en otros films anteriores, por ejemplo la excelente La Tormenta de Hielo, este director de origen taiwanés nos enfrenta de lleno a historias conmovedoras que plasman comportamientos del ser humano, historias que nos hacen mirarnos a nosotros mismos en busca de la verdad que en muchas ocasiones nunca sale al exterior.

En la China de los años 40 invadida por Japón, Wong Chia Chi (interpretada por Wei Tang) pasa de ser una inquieta y discreta estudiante, a formar parte de una trama de rebeldía junto a sus compañeros de universidad. Para lograr sus objetivos, debe acercarse al traidor aliado con los japoneses, Mr. Yee (Tony Leung), un personaje severo, duro y, aparentemente, imperturbable. Lo que nunca supo la joven protagonista de esta historia es que su corazón podía verse turbado por sus propias ansias de obtención de los ideales que le inculcaron sus colegas de la resistencia china. De ahí nuestra pregunta inicial.

Cuando uno persigue un ideal, ¿qué debe dejar en el camino como tributo a la consecución de sus objetivos? ¿Debemos sacrificar el alma? ¿No resulta brutalmente dañino tratar de implantar un pensamiento sobre el de otros seres humanos? ¿Acaso, a lo largo de la historia, no ha sido el hombre capaz de imponer injustamente sus intereses personales sobre otros, incluso haciéndoles prescindir del derecho a la vida?

Todas estas cuestiones son las que nos plantea la ganadora del León de Oro del Festival de Venecia de 2007. Juzguen y júzguense...

Recomendación y texto de Juan Antonio Hervás

Crítico cinematográfico